مروجہ فہم اور ضروری فہم

بقلم: د. همام سعيد، مترجم: ڈاکٹر بہاءالدين

بہت سے مسلمان قرآن مجید کو نہ سمجھنے کے مسئلے کا شکار ہو چکے ہیں، یہ بحران ان پر ان کے دشمن سے بھی زیادہ شدید اور مہلک ہے۔ غلط فہمیوں نے مختلف گروہوں اور فرقوں کو جنم دیا ہے جنہوں نے ملت کو تقسیم کردیا ہے اور اس کے اتحاد و شیرازہ کو تباہ  وتاراج کردیا ہے۔ 

ہم یہاں مروجہ فہم بمقابلہ مناسب وضروری فہم پر بات کرنا چاہتے ہیں۔ ملت میں ایک خود غرضی اور انفرادی فہم رواج پا چکا ہے، جو افادیت پسندی کا روپ دھارے ہوئے ہے، جو فرد اور جماعت دونوں کے لیے بہت نقصان دہ ہے۔ اسی تناظر میں ہم دیکھتے ہیں کہ زیادہ تر لوگ اپنے خول میں بندھے ہوئے ہیں اور جب عوامی مفاد کی ضرورت ظاہر ہوتی ہے تو وہ شدید منفی جذبات کا احساس کرتے ہیں۔ 

ہم، انہیں اپنی ذات کا خیال یا چھوٹے دائرے کی دعوت دیتے ہوئے پاتے ہیں، گویا یہ آیت ان کی زبان حال کی ترجمان ہے: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ لَا يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ) [المائدة: 205]، وہ اس آیت سے یہ معنی و مفہوم سمجھتے ہیں کہ انسان اپنے معاملات کا خیال رکھے اور لوگوں کے ساتھ اپنا تعلق منقطع کر لے، ان جیسے الفاظ اور نعروں کی تکرار کے ساتھ، مثال کے طور پر: ہم آخری وقت میں ہیں، اور اسی طرح کی مایوسی اور ناامیدی کی باتیں۔

یہ فہم قرآن کے اغراض و مقاصد کے منافی ہے۔ قرآن مجید فرد اور گروہ کی اصلاح کے لیے دنیا والوں کے لیے رحمت بن کر آیا اور مطالبہ کیا کہ مسلمان دعوت و جہاد کے لیے تیار رہے اور پیچھے رہ جانے والوں کے ساتھ نہ رہے اور بیٹھنے والوں کے ساتھ نہ بیٹھے۔

قرآن کی آیات متنازع نہیں ہیں اور نہ ہی اس کے مقاصد متضاد ہیں، رکاوٹیں اور صعوبتيں، ان مقاصد کو اپنے مقصد کے حصول سے ہٹانے کے لئے کافی وجوہات نہیں ہیں، ورنہ جہاد اپنی تمام شکلوں اور صورتوں میں فرض نہیں کیا گیا ہوتا، اور اللہ نے مومنوں کو حکم دیا ہے کہ وہ جہاں کہیں بھی ہوں، فتنوں کا مقابلہ کریں۔

ابو بکر صدیقؓ نے اس منفی اور کج فہمی  کی سنگینی کی طرف دھیان دیا، چنانچہ امام احمد نے اپنی مسند اور امام ترمذی نے جامع میں عظیم تابعی قیس بن ابی حزم سے نقل کیا ہے، وہ کہتے ہیں: ابو بکر رضی اللہ عنہ کھڑے ہوئے،  اللہ کی حمد و ثنا کی اور پھر فرمایا:  "لوگو، آپ یہ آیت پڑھ رہے ہیں۔: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ لَا يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ) اور آپ اسے غلط سمجھ رہے ہیں، میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو فرماتے ہوئے سنا: "اگر لوگ برائی کو دیکھیں اور اسے تبدیل نہ کریں تو قریب ہے کہ اللہ تعالیٰ ان سب کو اپنے عذاب کی لپیٹ میں لے گا” [1]۔  "اگر ابوبکرؓ اس آیت کو منفی طور پر سمجھتے تو زکوٰۃ دینے والوں سے لڑنے پر اصرار نہ کرتے اور عرب مرتدوں کو ان کی جاہلیت کی طرف لوٹنے دیتے۔”

 امام ابوعیسی ترمذی  ابو امیۃ الشعبانی نقل کرتے ہیں کہ میں حضرت أبوثعلبہ الخشنی رضی اللہ عنہ کے پاس آیا اور کہا اس آیت مبارکہ کا کیا مطلب ہے "کہ اے ایمان والو! تم اپنی فکر کرو۔ اگر تم صحیح راستے پر ہوگے تو جو لوگ گمراہ ہیں وہ تمہیں کوئی نقصان نہیں پہنچا سکتے۔ [سورۃ مائدۃ: 105]

 تو انہوں نے فرمایا کہ میں نے بھی رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے یہی سوال کیا تھا تو رسول اللہ  صلی اللہ علیہ وسلم  نےفرمایا کہ تم نیکی کا حکم کرتے رہو اور برائی سے روکتے رہو یہاں تک کہ تو دیکھے کہ بخیل کا اتباع کیا جانے لگے ،   خواہشات نفسانی کی پیروی ہونے لگے، دنیا کو ترجیح دی جانے لگے اور ہر شخص اپنی رائے کو اچھا سمجھنے لگے تو ایسے وقت میں اپنے نفس کی فکر کرو اور عوام کے حال سے تعرض چھوڑدو۔ بےشک تمہارے پیچھے ایسے ایام آنے والے ہیں کہ اس میں صبر کرنا ایسا ہی مشکل ہوگا جیسے ہاتھ میں انگارا لینا۔ ایسے ایام میں جوشخص آپ کی طرح عمل کرے گا اس کو پچاس آدمیوں کےبرابر اجر ملے گا۔” [2]

چنانچہ ابو ثعلبہ نے اس طرح اس آیت کی تفسیر کی اور اسے اس وقت پر محمول کیا، جب لوگوں کی صفات مذکورہ صفات جیسی ہوں۔ بخیل کی اتباع کی جا رہی ہو۔ شح بخل سے زیادہ عام ہے کیونکہ شح مال اور دوسری سب چیزوں میں ہوتا ہے لہٰذا  بخل عام اصول بن جاتا ہے، اور خواہش نفس کی اتباع جو نفس کی رغبت ہے، اور ہر رائے رکھنے والا، اپنی رائے کو سراہتا ہے، نہ کوئی مشاورت، نہ اتفاق رہتا ہے۔

کوئی کہہ سکتا ہے: یہ خصوصیات ہمارے معاشروں پر لاگو ہوتی ہیں، کیا تم نہیں دیکھتے کہ بخیل کی اتباع اور خواہش نفس کی پیروی وغیرہ جیسی صفات پائی جاتی ہیں؟ لہٰذا یہ آیت ہمارے زمانے پر لاگو ہوتی ہے، اور ہم  اس آیت کے مخاطب ہیں! حقیقت یہ ہے کہ مذکورہ صفات وہ صفات ہیں جو عام طور پر رائج ہو جاتی ہیں،  لہٰذامعاشرے میں کوئی بھی ان سے دور نہیں ہوتا، لیکن معاشرے میں اب بھی بہت سی بھلائیاں موجود ہیں، نیک اور سخی لوگ ہیں، اور آخرت کے چاہنے والے اولیاء ہیں، اور قرآن و سنت سے دلیل تلاش کرنے والے لوگ بھی ہیں۔

اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ کچھ لوگ ان بری خوبیوں پر قائم رہیں، کیونکہ بخیل کی موجودگی ہر دور میں اور ہر جگہ ہوتی ہے، اور اپنی رائے پر فخر کرنے والے، اپنی غلطی پر قائم رہنے والے، اور اپنے گناہ پر ڈٹے رہنے والے ہر دور میں موجود رہتے ہیں۔

کوئی مدعی یہ دعویٰ کر سکتا ہے کہ یہ بات معزز صحابہ کرام کے دور میں بھی اور نیک تابعین کے دور میں بھی موجود ہے، اور اسی چیز کا بعض صحابہ کرام کو اشکال ہوا تھا یہاں تک کہ ابو بکر رضی اللہ نے اس اشکال کا انکار کیا اور ابو امیہ شعبانی کو جس چیز نے الجھن میں ڈال دیا تو انہوں نے ابو ثعلبہ خشنی رضی اللہ عنہ سے پوچھا، تو ابو ثعلبہ نے اس کی تصدیق کے وقت کو صحابہ کرام رضی اللہ عنہم کے زمانے سے خارج کر دیا اور اس کے وجود کو سختی سے بیان کردہ صفات تک محدود کر دیا۔

ہم کہتے ہیں: وہ وقت ابھی نہیں آیا جب چیزیں بخل، جنون، شہوت اور بااثر دنیا کی طلب کی اس سطح پر پہنچ جائیں گی، اور جب ایسا ہوگا تو یہ قیامت کے دن سے پہلے کی بات ہوگی، اس لیے کہ قیامت صرف بری مخلوق اور اللہ تعالیٰ کے مبغوض لوگوں پر قائم ہو گی۔ اور نسل انسانی کے اندر ان قابل مذمت صفات کے وجود اور جذب ہونے سے زندگی بے کار اور بے مقصد ہو جاتی ہے اور پھر اس کائنات کو تباہ کرنے کا وقت آن پہنچتا ہے۔

ہم یہ بھی کہتے ہیں کہ ان صفات سے مراد انسانی جبلت کی خرابی اور نیکی کا انکار اور برائی کی پاکیزگی ہے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ہمیں ایک ایسے وقت کے بارے میں بتایا جب توبہ قبول نہیں ہو گی اور قرآن کریم نے بھی ہمیں ایک ایسے وقت کے بارے میں بتایا ہے جب وہ شخص جس نے پہلے ایمان نہیں لایا تھا یا اس کے ایمان میں پہلے بھلائی نہیں تھی، اس کو ایمان لانا بھی فائدہ نہیں پہنچائے گا۔

 رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "ہجرت اس وقت تک نہیں رکتی جب تک توبہ کا سلسلہ نہ رک جائے ، اور توبہ اس وقت تک نہیں رکتی جب تک سورج مغرب سے نہ نکل جائے، [3]  توبہ کا دروازہ کھلا ہوا ہے اور تمام انسانوں کے لیے توبہ ہے اور اسی پر نیکی اور برائی کی ممانعت کا حکم محمول ہے اور لوگوں سے مایوس نہیں  ہونا  اور تنبیہ اور ابلاغ کے فرائض انجام دینا سب اسی بات پر مرتب ہیں، لیکن جب توبہ کا دروازہ بند ہوتا ہے اور اس کے سلسلے منقطع ہو جاتے ہیں، اس کے بعد ایمان کوئی فائدہ نہیں دیتا ہے،  تو تنبیہ اور دعوت صرف  اجر و ثواب کے حصول میں مفید ہوتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ابن مسعود کو یقین ہو گیا کہ قرآن کی بعض آیات کی تشریح کی گئی ہے اور بعض کی تشریح نہیں کی گئی ہے۔

اس کے علاوہ اس آیت کے فوائد میں سے ایک یہ ہے کہ نفس کو مضبوط کیا جائے اور اسے برے عوامل سے بچایا جائے تاکہ مسلمان دو متوازی اعمال انجام دے سکے: پہلا: اصلاح ذات اور دوسرا: اس سے باہر کی اصلاح۔ ذات کو خطرہ اندر سے بھی ہے، اور باہر سے بھی ہے، اگر نفس کو مضبوط کیےبغیر اور محفوظ کیے بغیر چھوڑ دیا جائے تو بیرونی بیماریاں اس میں داخل ہو جائیں گی ہیں اور اسے آلودہ کر دیں گی۔

یہ آیت مومنوں کو حکم دیتی ہے کہ وہ خود کو ان مہلک بیماریوں سے محفوظ رکھیں جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ) [التحريم: 5]

آیت کی تفسیر میں بیان کیا گیا ہے کہ اپنے آپ سے مراد: اپنی قوم اور اپنی ملت، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کے فرمان میں ہے۔ (فَسَلِّمُوا عَلَىٰ أَنْفُسِكُمْ) [النور:61 ] جیسا کہ ارشاد ربانی ہے(وَلَا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ) [الحجرات:11 ] مطلب یہ ہے کہ اپنی قوم اور اپنے دین کے لوگوں کا خیال رکھو۔

ہم اس سب سے یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ اس آیت میں قوم کے مفاد کے لئے کام کرنے اور فکر کرنے کی بہت زیادہ ترغیب دی گئی ہے، نہ کہ ایک ایسی بے حسی پر جو صرف اپنے آپ پر یا صرف ذاتی مفاد پر توجہ مرکوز کرنے کا مطالبہ کرتی ہے۔

مصادر اور حوالہ جات: